第十四章
第十四章—使徒彼得在羅馬的宣講
1. 那憎恨一切美善、圖謀阻礙人類救贖的邪惡勢力[1]，當時使西門成為這種邪惡的父與始作俑者[2]，彷彿要讓他成為我們救主那些偉大、受默示的使徒的強大對手。
2. 因為那與其僕役同工的神聖而屬天的恩典，藉著他們的顯現與同在，迅速撲滅了邪惡燃起的火焰，並藉著他們「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了」[3]。
3. 因此，無論是西門的陰謀，還是當時興起的其他任何人的陰謀，在那些使徒時代都無法成就任何事。因為一切都被真理的光輝和那剛從天上向世人照耀、當時在地上興盛並居住在使徒們自身中的神聖之道所征服和制伏。
4. 隨即[4]，上述那個騙子被一道神聖而奇蹟般的光芒擊中了他的心眼，在他所行的惡事首先被使徒彼得在猶太地[5]揭露之後，他便逃離，從東方跨海長途跋涉到西方，認為唯有如此他才能隨心所欲地生活。
5. 他來到羅馬城[6]，藉著那潛伏在那裡的勢力的強大協助，他在短時間內取得了巨大的成功，以至於居住在那裡的人們為他豎立雕像，將他尊為神[7]。
6. 但這並沒有持續多久。因為隨即，在革老丟（Claudius）統治期間，那看顧萬事、至善至仁的護理，引導彼得——那位最強大、最偉大的使徒，也是因其美德而為所有其他使徒發言的人——來到羅馬[8]，對抗這位生命的巨大敗壞者。他像一位身披神聖盔甲、高貴的神的將領，將悟性之光的寶貴商品從東方帶給居住在西方的人們，宣揚光本身，以及那帶來靈魂救贖的道，並傳講天國[9]。
腳註
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腳註
[1] 見前一章，註1。
[2] 見第一章，註25。
[3] 林後十5。
[4] 此處「隨即」一詞的意義有些模糊。前文並未描述與之相關的事件。我傾向於認為優西比烏此處可能使用了某些不為人知的資料，而「隨即」一詞指的是西門與彼得的一次相遇（或許是革利免文獻中提到的該撒利亞的討論），該事件的記載存在於優西比烏所使用的文獻中。此處所用的比喻極為引人注目。
[5] 徒八9及以下。這發生在撒馬利亞，而非猶太本土，但優西比烏顯然廣義地使用「猶太地」一詞，指羅馬的猶太省，其中也包括撒馬利亞。如果優西比烏在此處引用書面資料，那麼指的可能是西門與彼得的另一次相遇，這並非不可能。例如，《使徒憲章》第六章第八節中提到的那次。
[6] 羅馬是異端和分裂主義者的大本營。他們都被這座城市所提供的宣傳機會所吸引，因此，優西比烏以其超然的異端觀念，自然而然地將其視為魔鬼的特殊據點。
[7] 見上文，第十三章，註11。
[8] 關於彼得訪問羅馬的歷史真實性，見下文，第二十五章，註7。儘管我們可以肯定他確實訪問了羅馬並在那裡殉道，但同樣肯定的是，他直到尼祿統治後期才抵達那裡。他擔任羅馬主教二十五年的傳統最早由耶柔米（《論著名人物》第一章）記載，自那以後幾乎被羅馬天主教會普遍接受，儘管近年來許多更坦誠的該教派學者承認如此長的主教任期是虛構的。這個傳統無疑源於殉道者游斯丁（前一章引用）關於西門術士在革老丟統治期間來到羅馬的說法。在優西比烏時代，傳統通常將西門和彼得的羅馬之行聯繫起來；因此，優西比烏接受了西門抵達羅馬的較早日期，很自然地也假設了彼得抵達羅馬的相同日期，儘管游斯丁在優西比烏引用的段落中並未將彼得與西門聯繫起來。彼得在革老丟統治期間定居羅馬的假設與我們從新約和其他早期作者那裡了解到的彼得後期生活的一切相矛盾。公元44年，他在耶路撒冷（根據《使徒行傳》第十二章第三節）；公元51年，他再次在那裡（根據《使徒行傳》第十五章）；稍後在安提阿（根據《加拉太書》第一章第十一節及以下）。此外，在他生命中的某個時期，他曾在小亞細亞的各省勞苦，正如我們從他的第一封書信中得知，他可能是在幼發拉底河的巴比倫寫了那封書信（見第十五章，註7）。無論如何，當保羅寫《羅馬書》（公元57或58年）時，他不可能在羅馬，因為在問候的弟兄中沒有提到他。當保羅在羅馬被囚期間寫信時（公元61或62年至63或64年），他也不可能在那裡。事實上，我們在羅馬沒有他的任何蹤跡，除了聖經之外但有充分根據的傳統（見第二十五章，註7），即他在那裡殉道。因此，我們可以假設，他直到殉道前不久才抵達羅馬；也就是說，直到公元64年夏天前不久。由於大多數記載將西門術士訪問羅馬的時間定在尼祿統治時期（見上文，第十三章，註9），所以他們讓他跟隨彼得前往那裡（就像他一直跟隨彼得，反對和攻擊他一樣），而不是像優西比烏那樣讓他先於彼得。優西比烏遵循游斯丁的說法，給出了西門訪問羅馬的較早日期；但他超越了游斯丁，記載了他在那裡與彼得的相遇，而游斯丁和愛任紐都沒有提及。西門訪問的較早日期無疑是古老傳統所給出的。後來，當彼得和保羅與尼祿統治時期如此顯著地聯繫在一起時，西門的訪問被推遲，以與兩位使徒在羅馬的存在同步。關於西門在羅馬與彼得相遇的報告，最早由希坡律陀（第六章第十五節）給出；隨後由阿諾比烏斯（第二章第十二節）給出，但他沒有描述這次相遇；還有《使徒憲章》、《革利免認主書》和《講道集》，以及《使徒彼得和保羅行傳》。無法判斷優西比烏從何處獲取這些信息。游斯丁、愛任紐和特土良都沒有提及。希坡律陀和阿諾比烏斯以及《使徒憲章》給出的信息太多，因為他們記載了他的死，而優西比烏並未遵循。關於這一點，然而，可以說這些記載如此矛盾，以至於優西比烏可能完全省略了它們，同時仍然記載了這次相遇。儘管如此，如果他讀過希坡律陀，他幾乎不可能完全省略他有趣的記載。阿諾比烏斯和特土良用拉丁文寫作，他沒有讀過，而革利免文獻對他來說可能太晚了；無論如何，它們不可能是他記載的來源，因為它們與他的記載完全不同。因此，極有可能他遵循游斯丁和愛任紐的說法，並將在羅馬與彼得的相遇記錄為他那個時代普遍接受的事實，一個他不需要書面權威的事實；或者他可能有另一個我們不知道的來源，如上文（註4）所建議的。
[9] 一個最令人驚訝的隱喻混合。這句話為優西比烏的修辭風格提供了一個絕佳的例證。